公 法 评 论 你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。
罗马书注释
Dr. Thomas L. Constable
I. 介绍 1:1-17
A. 问安 1:1-7
这部伟大的书信从一个很宽广的角度开始，它讨论了，旧约中对一个救主的应许，回忆了保罗到那时为止的传道事工，并探讨了外邦人世界的信仰历史。
在问安(1-7节)中明确了作者，介绍了本书信的主题（2-5节），并问候了最初的收信人（6-7节）。第一句话含蓄地提出了基督信仰的最基本的事实，具体来说，它指明了，福音的主要事实应验了旧约中的预言。
作者1:1
象在他所有的书信中一样，保罗使用了他的罗马名字，而没有使用他的希伯来名字－扫罗。尽管保罗还没有去罗马，但他已被他的读者所知了，他只需告诉他的读者他是谁就可以了。在与基督的关系中，保罗是一个仆人（希腊语是doulos），尽管这个词可以翻译成奴仆，但保罗是基督的心甘情愿的仆人（参腓2:7），保罗与他的读者们同在这样的身份。
“使徒”这称号给了保罗恩赐与教会中的职份，他是基督所特殊所拣选的人，他不仅被赐予权柄传扬福音，也被赐予权柄建立、教导、必要时甚至责备众教会。他权柄的基础，即他职份的权利，就是神的呼召（参6,7节。）(See R. D. Culver, "Apostles and the Apostolate in the
New Testament," Bibliotheca Sacra 134:534 [April-June 1977]:131-43.)
保罗的工作的具体范围，即他被呼召作工的范围，是有一定限度的，就是要传扬神的福音（好消息）。这事式的范围甚至不包括洗礼的实行（林前1:17）。作为一个犹太人，保罗已被出来过一种严格遵守摩西律法与犹太人传统的生活，但现在他的呼召是传扬福音（徒9:15; 加1:12）。
本书信的主题 1:2-5
1:2 保罗在这里开始高举他被呼召所传扬的福音，这福音是神在旧约当中所应许（不仅仅是预言的）的一个信息，“众先知”和“圣”这些词强调了福音独一无二的来源。旧约是神用启示通过人所说出来的默示。保罗所传的是并不是一个新的福音，而是一个神通过众先知所应许的（参4:13-25; 9:4; 15:8）。这就是保罗在本书信和其它的书信中提到旧约的原因，保罗的福音并不是试图使以色列人拒绝耶稣基督的一个新的发明。
1:3-4 为了更加高举福音，保罗在这里说出了福音的主题。福音的中心是神的儿子，耶稣基督，他即是神也是人。“按肉体”（3节）和“按圣善的灵”（4节）所对比的也许并不是基督的本质，而是他的各种关系(James
M. Stifler, The Epistle to the Romans, pp. 24-25)。他属于两个国度。从人的角度讲，他的根源是他在地上的最密切的关系，他不仅仅是一个以色列人（9:5），而是大卫的后裔（太1:1;
路1:32; 徒13:22-23; 提后2:8），这是弥赛亚的资格之一（赛11:1）;从属天的角度来讲，他比天使更尊贵（来1:14），是神的儿子（4节），“大能”也许是来形容儿子的，而不是来形容显明的，换句话说，耶稣被显明为是大能的儿子，而不是说耶稣被大有能力地显明为神的儿子。本段的关键点是耶稣的伟大，而非复活的奇迹。
“圣善的灵”（4节）指的是什么呢？也许是另外一种表示圣灵的说法(C.
K. Barrett, A Commentary on the Epistle to the Romans, p. 19; F. Godet,
Commentary on the Epistle to the Romans, p. 80)。但根据相对的“按肉体说”（3节）这个表达方式，还有若是保罗所指的是“圣灵”的话，他也许就这么说了，就象他以往所做的一样，因此保罗说“圣善的灵”是指耶稣的圣洁的本质－这样的本质是如此的圣洁，死是不能拘住他的(Everett F. Harrison, "Romans," in Expositor's Bible
Commentary, p. 15; Sanday and Hendlam, p. 9; Stifler, p. 25)。基督的复活不是说使成为神的儿子，而是证明了他的神的儿子。而且也显明了他为“主”的权利。（4节）。
1:5 通过把他自己使徒的身份与复活的基督关系起来，保罗介绍了本书信中下面所谈内容的性质与范围。既然旧约中所应许的基督被证明就是耶稣（通过耶稣是大卫的后裔和他的复活这两个事实），那么保罗作为使徒所传的福音目的就是要所有的人（不仅仅是犹太人）都来相信他（而不是来遵行摩西律法）。通过相信基督对神顺服就是“为他的名”，因为这样做荣耀了基督。
(See S. Lewis Johnson, Jr., "The Jesus That Paul
Preached," Bibliotheca Sacra 128:510 [April-June :120-34; as well as his
other helpful expositions of Romans listed in the bibliography of these notes.)
最初的收信人 1:6-7
1:6-7 保罗确信他的读者是福音的相信者，他们没有象他那亲被呼召作使徒，但被呼召作圣徒，在新约中，圣徒这个称呼常用来称呼信徒。It
refers more to postiton than condition in this usage though the implication of
holiness is strong.
第7节实际上继续着第1节的思想，2-6节有几分是解释性的。“恩惠”与“平安”在保罗的时代分别是希腊语与希伯来语中常用的单个语。神的恩惠即是他给我们不配得的恩典，同时也是他大能的体现，它是任何人类平安的基础。希伯来语中对平安（希伯来语是Shalom）的概念不仅仅是指没有压力、焦虑与怒气，也包括神丰富的祝福。保罗所渴望的是，他的读者能继续更深更丰富地经历从神而来的属灵福气。在这里把“耶稣基督”与“父神”联系起来表明爱子的神性。就象在保罗其它的书信中一样，在本书中的问安显明了下面所要发展的思想。到此为止，保罗说他要传一个与旧约相符合的信息，它是从复活的基督而来，是给所有的人的，它会引导人们通过实行信心而顺服神的。
B. 目的 1:8-15
同其它的书信相比，本书信用了一个正式而少有的长的问候。然后保罗对他的读者开始了比较个人性的论述，他从来没有与这些读者见过面，所以他花了一些时间与他们熟悉，告诉他们他里所想的。
1:8-10 保罗对这个教会的事情很关心。自从罗马教会被建立以后，他们的信心在那几年里被众人所知（参弗1:15-16;
歌1:3-4; 帖前1:3）。只有可能，保罗总是称赞他读者的可称赞之处。保罗在这里称赞罗马的基督徒通过相信基督而顺服神。（参5节）。保罗称神为他的见证人（9节），因为他要说的可能是难以相信的。保罗说不住的为他们祷告，就是时常祷告，而并不是一刻不停地祷告。翻译成“不住地”的希腊语词（adialeiptos）表明在他的祷告之间并没有空出很多时间。他们常在他的思念与祷告中。
1:11-13 就象保罗经常为罗马人祷告一样，他也经常想要见他们，他的目的就是与他们有彼此的交通，彼此受益。这里先提到保罗要做的（11节），后提到他们要做的（13节），强调彼此的责任（12节）。属灵的恩赐（11节）也许并不是一个特定的恩赐，而也许是任何一件和每一件使人获得属灵益处之事（参林前12:1,在那里提到特定的属灵的恩赐[复数]）。保罗希望得到的果子（13节）也许也应该从广义上来理解，而不应特定地将其理解为他在他们中传道的果子。
1:14-15 保罗想去罗马不仅是由他对基督徒之间的交通的愿望促成的，也是因为他有要把福音传给所有的人责任（参1,
5节）。保罗自己得到神的恩典，这使他意识到他欠所有人的债，他欠他们自己听到福音并接受神的恩典的机会。每一个基督徒都欠非基督徒的债，因为我们有而且可以把传递生命的福音给那些死在罪中的人们。“希腊人”与“化外人”这种说法是在语言上对外邦人的区分。在保罗的那个时代。希腊人称任何不讲希腊语的人为化外人。希腊语barbaros是拟声词,用来表示任何粗糙难懂的语言（J. P. Lange, “The Epistle of Paul to the Romans,” in Commentary on the Holy Scriptures, p. 70）。“智慧人”与“愚拙人”是在文化上把人加以区分。作为外邦人的使徒，保罗在这里心里想到的可能是非犹太人。
保罗没有把传福音的机会看成是他不得不担负的重担，而是他必须要完成的义务，所以他“情愿”把福音传给每一个人（15节）。
“如果一个人有足够的聪明才智并受过正式的预备，但却没有热心，那么他就 不会期待太多的成功”（Harrison, p. 18）。
保罗在作自我介绍（1-7节）时用的是一种正式的口吻，但保罗解释他去罗马的目 的时（8-15节）却显示出他对罗马的读者和失丧人有牧者的心肠，他准备好要造
就圣徒和向罪人传福音。
Ｃ. 主题 1:16-17
如果有人认为保罗没有去罗马是因为他怀疑在那个复杂的情况下他的福音的能力，那么保罗在这里给了一个答案。
1:16 在这里我们看到保罗对福音的第三个基本的态度，他不仅仅是觉得是他的本份并情愿去传，而且他并不以这样做为耻。其原因就是福音
的信息有大能。翻译成“大能”的希腊语是dunamis，英文的dynamite (炸药)就是由这个词派生出来的。一些人认为保罗在这里所提到的是福音在个人生活中甚至历史上所产生的爆炸性和根本性的变化。但上下文表明，保罗所想到的是福音本身具有的使外界产生变化的能力。神有能力在实际上(出14:13)和在灵里实行拯救(诗51:12)。救恩所产生的基本的结果就是人的完全(或完整)，救恩使人恢复到人先前因为罪而无法经历的程度。救恩是一个概括性的词;它包括拯救的各个方面。象称义、救赎、和好、成圣和荣耀这些词描述了救恩的不同的方面。
福音并不是说因为基督所做的所有的人都得救了（这是普世得救论）。福音只对那些相信它的人才有功效，相信什么呢？相信这好消息，这好消息是什么？就是耶稣是基督，他已经做了我们得救所需要的一切（参约翰壹书2:2; 5:1）。请注意，在这一节关键的经文里除了相信这好消息没有提到其它的条件，这里没有提到象加入一个教会，委身等其它的条件。关键就是相信这好消息。一个只能选择相信和不相信。（See
Thomas L. Constable, “The Gospel Message” in Walvoord; Atribute, pp. 201-17）
首先向犹太人传福音是历史性的，而不是基本的，也就是说，神的目的就是使用以色列作为他主要的工具把祝福带给世界（出19:5-6），在耶稣在世作工期间（约1:1）和他升天之后(徒1:8; 3:26)，神把接受他儿子的第一个机会给了犹太人。保罗在他的事工中也遵循了这个模式（徒13:45-46;
28:25, 28）。大使命并不区分犹太人与外邦人，神要我们把福音传给所有的人，没有哪一类人应该首先享受福音。
1:17 在这节经文中，保罗解释了相信福音就得救（16节）是什么意思。使福音大有能力的是它的内容，神所给我们的救恩是与他公义的性格相一致的。（参林前1:30;
林后5;21）。
“本于信，以至于信”是什么意思呢？保罗是不是在描述神的义的显明的方式，还是在说这义该怎样得到？
根据句子中的结构，头一种说法是对的，它的意思也就是说，神的义通过一个人行使信心把义传人另一个行使信心的人。但如果这是保罗的意思，他应该作apo这个希腊语词，这个词把“从”看作是一个出发点，但是他用的是ek ，这个词指的是某件事的基础（参3:16;
5:1; 加2:16）。也许这提法指的是神的义是如何被接受的，这意思好象是说，信心是我们得救的方法，不管这里指的是救恩的哪一方面。或者我们可以说，神的救恩是通过信心临到我们的，而不管我们是否在谈到称义（从罪的惩罚中被拯救）、成圣（从罪的权势下被拯救）、还是荣耀（从罪恶的面前被拯救）的问题。
哈巴谷书2:4支持保罗这样的说法，信心是藉之把神的义带给人的工具。相信有义的的神所宣告的福音的人自己就成为义了。当然，法利赛人（保罗自己曾经是一个法利赛人）教导说义是通过严格遵守律法而得到的。（参太5:10）。而在另一方面，保罗所宣讲的福音与哈巴谷书所启示的是一致的。
16-17 节是罗马书中的关键经节，因为这两节经文是下面章节的主题。保罗的信息就是
福音，他并不以福音以耻，而是情愿宣讲这福音，因为这信息有能力拯救每一个相信它的人。这个信息是，一个义的神如何用义的方式使人成义。这福音的主题就是神的义。罗马书首先展示了，福音是与旧约相一致的启示，而且是与耶稣――弥赛亚有关的信息，藉此在罗马书的第一部分（1:1-17）介绍了罗马书的主题。既
然这信息有能力拯救每一个相信它的人，所以福音是大有能力的信息。
II. 人对神的义的需要 1:18-3:20
A. 所有人的需要1:18-32
保罗首先证明了普世人对福音的需要。每一个人都需要相信耶稣基督，因为每个都缺乏神所要求的义，没有这义人不能被神所接纳。既然保罗是外邦人的使徒，而且因为这些在罗马的读者主要是外邦人，保罗开始就向他们显明了他们需要神的义。
人类罪的原因1:18
在这一节中，保罗解释了为什么外邦人需要听到福音而得救。象在福音中所显明的神的义一样，神的怒气也被显明出来。但它是从天上显明出来的，正象保罗所解释的那样，整个人类历史显明了神对罪的恨恶的态度与审判。人类的无道德不仅仅是为犯罪的自然结果，也是神对罪人审判的结果，显明了神的怒气。最后的审判将发生在末后，但神对罪的忿怒已经正在倾倒出来（参弗5:6; 西3;6）。说它是从天上而来，因为它是来自于神（G. Dalman, The Words of Jesus, p. 219）。
“不虔”意思是缺乏对神的敬畏，不虔表现在人对神的忽视与反叛;“不义”意思
是对其他的人没有公义。它可以在任何没有爱的态度与行为中看得出来。这两词表明了，人类未能心尽本分爱神爱人（申6:5; 利19:18太22:37-39）。19-27节表明了人的不敬虔;28-32节表明了人的邪恶。
“真理”指的是人对神的认识（参25节），他们用邪恶压住了这个真理。
“------任何时候当真理显明自己并在道德上使他们感到不快，他们就压制它。一些人陷入不道德之中而把真理的声音埋没;其他人通过争辨与否认扼住搅动他们心灵的真理之声”（R. c. H. Lenski, the Interpretationof Sta. Paul’s Epistle to the Romans, pp. 92-93）
人类的不敬虔 1:19-27
1:19-20 这两节经文开始了有关“自然启示”的讨论。自然启示指的是人对神因他在自然中对自己的启示而有的认识，与些相对的是在圣经中的“特殊启示”。造物主留下了他创造的证据，这证据每个人都听得到（参诗19）。自然启示有四个特点: （1）它是很清楚的启示，每一个人都看得到;（2）它可以被人理解，因为人可以从其创造中得出有关造物主的结论;（3）自从造天地以来，世世代代它都在那里;（4）它是一个有限的启示，因为它并没有启示有关神的所有的事情（如他的爱与恩典在），而只某些方面（如他的权能与神性）。自然启示使人有责任对他的造物主敬拜与顺服，但并没有给人足够的信息使他得救。这就是为什么每个人都需要听到福音的缘故。
1:21-23 根据神的所是，把神作为神而荣耀他并把感谢归给他（21节）是我们的主要责任。神话与偶像的起因就是因为人需要寻找某一种比他自己更大的能力，而他却拒绝承认神就是那能力。人类已经把自己抬高到与神同等到的地位上（参但2:38;
3:1; 5:23）。今天，在绝大多数国家里人文主义已经取代了对个人领袖的崇拜。人已经堕落到了也崇拜动物的地步（参诗106:20）。
1:24-25 人所发明的假宗教和保罗在这里所提到的就是神对人背逆他所进行的一些审判。假宗教在任何的意义上对人都没有一点的益处，它是从神而来的审判，使人偏邪而永不能正确认识真神。
神也就放手任凭人任意而行邪恶之事（24节; 参26,28节）。断对神的忽视（21节）与拜偶像（23节）之后人反叛神的第三个特点是不圣洁（24节）。保罗在这里所指的明显是道德上不洁之事，如通奸与淫乱，因为在保罗在26，27节继续提到了更糟糕的不道德之事，如同性恋。
神的真理（25节;参18节）被认为是谎言,也就是说人认为某一个人或事应该受敬拜而不是真神，保罗结论性的对神的赞美驳斥了这个谎言。
1:26-27 因为人将神的真实“变为”虚谎
，因此神任凭人放纵自己的情欲，让其把人自然的功用变为不自然的。翻译成“女人”（thelus 26节）和“男人”(arsen 27节)的希腊原文是“雌性，女性”和“雄性，男性”的意思。具有讽刺意味的是，在这里的经节所描述的同性恋并不是其它动物的特点，而只是人类的特点。同性恋是反常的，因为在同性恋中，人使用性的目的与神所定意其目的相背（创1:28）。
“这并不一定是说每个同性恋者都是故意反叛神所命定的秩序，但在历史上与神学上真实的东西，是人的经历中也是实在的”（Harrison, p.25）。
如爱滋病也许是人反叛神的自然结果，而不只从神而来的特殊审判。“当得的报应”就是因神任凭人行罪恶之事人所得到的惩罚（参6:23）。(See P. Michael Ukleja, “Homosexuality in the New Testament,” Bibliotheca Sacra 140:560 [October-December 1983]: 350-58.)
“罪是由心而来，使人的判断歪曲，其结果就是使心灵腐败” （Henry Maurier, The Other Covenant, p. 185）。
人类的邪恶 1:28-30
第二个关键词“不义”（29节）在这里列举的各样罪行之中处于首位，这是一个概括性的词，指的是由于人压制对神的认识而在人的关系中所产生的恶果。在希腊原文中的用词强调了神公义的报应，因为人拒绝将神存留在他们心中，那么神也就任凭他们活在邪僻的心思意念中（28节）。神的任凭使人行出了各种无逻辑无理性之事。
不义就是与对的或公义的相反之事物;邪恶就是可耻凶恶之事;贪婪就是那种想获得更多的东西的驱动力;恶毒所指的人中间道德上邪恶。至于其它恶行的特点都是显而易见的。人在堕落中最后的一步就是推行邪恶（32节），行这些事本身就是邪恶的，然而使别人行这些事却是更糟。
保罗在18-32节使用的过去时态，这表明他是从历史的角度看人类。但他偶而使用现在时态也表明在那个时代他也观察到了这些邪恶之事。保罗在这里是把人类作为一个整体来看，而不是每一个个人都远离了神而行了这些邪恶之事。
B.
神审判的原则2:1-16
在第一部分（1:18-32）我们看到人因为拒绝那一般的启示而受到审判，在这一部分（2:1-3:8）在这一部分谈得更多的是，人因拒绝特殊的启示而受到审判。既然犹太人比外邦人得到更多的启示，这里主要谈到就是他们。与前一部分一样，先提到一般的罪，继而提出了特定的责备。（参1:18对1:23,26-32;
及2:1-16对2:17-29）。
ALIGN="JUSTIFY">在这一部分，保罗所说话的对象是那些自认为他们与普遍性的罪无干而属例外的人。明显的，那个时代和今天的许多人都可以说他们并不象在第一章中所提到的人那样坏，保罗对这种反对意见在1-16节中作了一般性的回答，在17-29节中对犹太人的反对意见作了特定的回答。
“在这里保罗仍然在说福音是唯一神施行拯救的能力，没有什么可羞耻的。如果犹太教可以拯救人的话，那么福音就是高傲之物。所以保罗必须在这里指出犹太人的错误”(Stifler, p. 36)。
在指出人们在神面前道德与信仰上的罪过（17-29），保罗先摆出了神判断人的原则（1-16），以此来警告那些自以为义的人。
2:1-4 保罗在这里说话的对象是那些自认为不在神的怒气之下因他们并没有行那些保罗刚才所提到的那些恶事（1:32）。但使徒这里警告他们说，他们确实“行”了同样的恶事（1节）。保罗在这里似乎与耶稣纠正他的听众对罪的肤浅认识时的教导是一致的（如太5-7）。神审判人的第一个原则就是他按公义审判（2节），也就是说，他按照事情真相而不是事情的外表来审判。因而那些犯了同样的罪（尽管也许方式不一样）的人不应该认为他们可逃脱神的审判（3节）。他们不应该对不道德之事以审判者姿态自居，而是应该看到他们也面临神的审判。他们也不应该把神因忍耐而没有审判他们看成是他们自己无可指摘，而应意识到神只不过在他们悔改的机会（4节;参彼后3:9）。
2:5-11 在神忍耐期间，他对罪人的怒气不断加增（5节），每一天自义的人坚持他的自义，他罪的记录就不断加增
。将来有一天神要审判他（启20:11-15）。那一天就是神的怒气向每一个罪人倾倒出来的时子，也是显明神提按公义审判的日子（这将与那些自义的人认定自己无罪的判断形成鲜明对照;）。
神审判的第二个原则就是他按照每一个人实际所行的处理他（6节），而不是按照我们打算、希望或想要做的。（参诗62:12;
太16:27;等）。
第七节乍看起来似乎是说永生是好行为的奖赏，但保罗专门驳斥了这种观点（3:20; 参弗2:9;
多3:5）。永生只有通过相信基督耶稣才能得到（4:5;参弗2:8）。保罗在这里想要说明的是，就象那些自义的人为他们自己积蓄忿怒一样，那些谦卑且信神之人也为自己积存将来要临到他们的东西，就是荣耀、尊贵和永恒。第八节重新提到那些自义的人所得到的结果（参1:18）;九节与十节所要说明的是，审判的根据并不是一个人是犹太人还是希腊人（即一个人外表上的道德如何），而是他实际上所作的（即他实际上的道德表现）。神将先审判犹太人，因为他们的特权更大，既然他们曾得到的特殊启示以及自然启示。
神审判的第三个原则是，他将公平对待每一个人（11节），在神法庭上对每一个人的审判是一样的。
2:12-16 外邦人没有律法，因为神并没有把律法给他们，他们将不会根据律法受审判。保罗时代的犹太人确实有律法，他们将按律法受审判。（12节）。
毕竟不是听到律法使人被神接纳，而是行律法的人被神接纳（13节）。“称义”是法律上的用语，用在这里讨论中非常合适。称义是按照法律所定的结论。被称义的人在与神的律法的关系上被看作是义的（参申25:1）。被称为义的并一定是无可指摘的;他也许作过一些错事，但在法律上来看他并不是有罪的，他不需要为他的罪付代价。保罗在13节里说，听到律法而又行摩西律法中的要求的人，即接受所应许的弥赛亚（如申18:15）的人将被神宣称为义。定罪的根据是罪，而非没有摩西律法。
即使没有律法的外邦人也知道他们行义而非作恶（14节），对错是摩西律法的基本要素。保罗并不是说外邦人除了他们自己心中所有的律以外对任何律法毫不在意，他的意思是说他们有本能的律法，即对对与错有一种本能的认识。
除了这种天生的道德感以外，外邦人他们也有意识（15节），正象新约中所展示的一样，人的意识一种与电脑相类似的功能，它没有编好的资料在里边，但人所经历的任何事情都会影响他的意识。比如，如果他知道说谎是错的，那么在以后合适的情况下，他的意识就会把这种信息带进他的心思。这也就解释了下面这样一种事实:
一些人成长在一种看重某种行为（如欺骗）的文化中，而这种行为却是别的文化所憎恶的，那么这些人对他们的欺骗行为没有意识。所有的人在成长中知道那些真的好的事真的是好的，因此，当我们的意识还不能完全可靠引导我们时，它还是在我们寻求过一个有道德的生活时引导着我们。（See
C. A, Pierce, Conscience in the New Testament; Roy B. Zuck. “The Doctrine of Conscience,”
Bibliotheca Sacra 126:504 [October-December 1969] ”329-40.）
至十六节为止保罗就结束了关于神无偏待进行审判的论述（11-13节）。14, 15节多少是解释性的，与外邦人没有律法（12节）之论是相一致的。在16节中的要点是，神公正的审判包括人隐密的思想及外表的行为。思想与行为构成了人的实际行为（6节）。基督耶稣将是神审判的代理者（参徒17:31）。“照着我的福音”指的是保罗所传的福音，这福音包括未来的审判。整个这一部分（1-16）谈的都是对不信之人的审判（即在白色大宝座之前的审判;20:11-15）。
总结来看，为了使自义之人在神面前承认自己的罪，保罗对他的读者提到了神判定人的的三个原则。他将按公义审判，根据事实，而不是虚假的外表（2节）;他将人行为（包括外表及内里行为）来审判人（6节）;他将公正无偏待地审判，不是根据他们行到特权的多少，而是根据他们对所得到的真理的反应程度（11节）。
最后一个原则使很多人产生了一个问题。如果一个人没有听到耶稣基督的福音，但对他所听到的有限的真理作出了合适的反应，神会定他的罪吗？保罗在后面指出了没有人对他已有的真理作出了合宜的反应（3:23），所有的人都是失败的，因此所有的人都被定了罪。保罗也很清楚地说明了，不相信耶稣基督是不可能得救的（1:16-17; 参约14:6）。这就是为什么神给我们传福音的大使命，也是福音如此重要的原因。（1:16-17）。
犹太人的罪2:17-29
尽管犹太人有摩西律法及割礼的益处，但他们自己夸口且不结果子，抵销了这益处。神所启示的信仰绝不能代替亲自对神的信靠与顺服。17-29节与1:18-32在下面这一点上是类似的，在2:17-29节中，保罗指明了犹太人在神面前是有罪的，正象他在前面所说全人类都是有罪的一样。在这两部分，他都指出了，人是知道真理的，但却拒绝了真理，因而也就犯了拜偶像，放纵情欲和不道德的罪。
2:17-20 在1-16节中，保罗一直谈到的是犹太人，但在这里他提到他们的特点，犹太人十
分自义，保罗在这里谈了他们自义的根据。
“犹太人”这提法是与希腊人相对的，使人想到这个民族(Sanday
and Hendlam, p. 64)。犹太人以作神的选民为荣（参出19:5-6），他们依靠摩西律法，因为它是神在西乃山上亲自向摩西所启示的。他们以他们在律法（神对其旨意的启示）上对神的认识而夸口。他们对神多少有些重要的事，相对来讲有精确的理解（参腓1:10）。尽管象保罗先前所指出的那样，外邦人也有亮光及他们自己的律法，但他们瞧不起非犹太人，认为非犹太人是需要他们的引导的。
在这些经节中，保罗首先提到了神给犹太人的礼物（17节），然后又提到因这些礼物犹太人而有的能力（18节），最后又提到犹太人自以为因这些礼物和能力神就呼召他们在外邦人中扮演一定的角色（19-20;Godet,
p. 127）。
2: 21-24 保罗用一连串利剑似的反问刺破了犹太人的假冒为善的面孔。很明显的，犹太人盗窃外邦人庙宇里的物品并非是不常见的（22节;参徒19:
37），他们这样做显露了他们自己的偶像──对钱财的贪爱。而且，非但没有远离外邦人的偶像，他们反而追随那些偶像。犹太人的这种假冒为善为他们周围的外邦人所知，并使外邦人瞧不起耶和华神（24）。犹太人并没有将他们的教导应用他们的实际生活中。
2: 25-27 继摩西律法之后，犹太人所夸口的是他们的割礼。他们中的一些人认为受割礼的男子不会有进入地狱的（Harrison,
p, 34）。换言之，他们觉得这个仪式保证他们被神所接纳，就象一些基督徒相信洗礼可以保证得救一样。但保罗提醒这些人，实际情况比所宣称的要重要，顺服比见证更重要。
在我们今天这个时代，瓶子与罐子的外面都有标签来标明里面所装的东西。割礼是一个标记，表明这犹太人已委身于神，但如果他与这标记不符，他就是无用的，且是欺骗人的。罐头里的东西比外面的标记更重要，象这样的话，如果一个外邦人委身于神，那么他没有割礼这个标记不会有什么大的影响。犹太人的态度是已经看重外面的标签过于罐头里的东西。
2: 28-29 我们现在知道为什么保罗在这一部分把他的以色列同胞作为犹太人来讲话（17-29）。“犹太人”这个词出自“犹大”这个名字，意思是“赞美”。所以保罗是在说，一个真正赞美神的人不应该仅仅是有割礼标记的人，而应是一个在实际中委身于神的，心受割礼的人（参申30: 6;耶4: 4;9: 25-26;结44;9）。心里的割礼是由圣灵来做的，并不是按摩西律法用刀来行的。真正献身于神的人不仅仅会赞美神，而且也会得神的称赞，而不是因他所声称的献身只从人得到称赞。在17-29中，保罗的观点是里面的实际比外面所声称的更为重要。尽管犹太人以外面的事──律法与割礼作夸口，但他们却象外邦人一样在里面没有达到神的要求而干罪于神。事实上，一个敬畏神的外邦人比一个不献身于神的犹太人更讨神喜悦。
3. 对反对的回答3: 1-8
在第二章中，保罗指明了神对人的审判是按内里，而不是按仪式，他把犹太人与外邦人在神面前摆在同一个地位上，但神自己在犹太人与外邦人之间作了区别。在3: 1-8，保罗所谈到的是那明显的假冒为善，这样就使犹太人毫无置疑地知道，他们在神面前是有罪的，需要信靠耶稣基督。
3: 1-2 在这一部分保罗问了四个反问问题（1-8节），这些问题是一个犹太人的反对者极有可能提出来的。第一个问题可以换一个问法，就是，如果犹太人与外邦人在神面前都有罪，那么作犹太人的益处是什么呢？特定地讲，割礼的益处是什么呢？，这两样在旧约中都被认为是特权？
有许多益处，保罗在这里只讲出了最重要的（2节），但后来又提到了其它的益处（9: 4-5）。 “神的圣言”指的是特殊的启示，但“圣言”这个词（希腊语是logia）所强调的事实是，旧约，尤其是摩西律法是神所说的话，被先代保存流传下来（参徒7:38; 来5:12; 彼前4:11;参Sanday
and Headlam pp. 70-71; Harrison, p. 35）。“交托”所强调的是以色列保守与宣扬
作为财富而得到的圣约的责任。
3: 3-4 保罗第二个问题是，既然一些以色列人不信，神还是不会放弃祝福国民的应许吧？保罗问其问题的反对者要人注意的是神在给亚伯拉罕与摩西的约中给以色列人的应许。这些也构成了对犹太人的益处。
提到犹太人的不信，保罗在这里所谈的是犹太人对神不信的根源。难道神因为犹太人的大多数对他的不信，在过去没有持守或以后不会持守他给以色列圣约中的应许吗？（例如，在西乃山接受律法的那一代人中，只有迦勒与约书亚这两人是信的，然而神还是象他应许的那样把他们带入应许之地。）保罗认定神是信实的，神会象他所应许的那样信实地祝福以色列人（4节），作为历史证据，他引用了大卫的见证，他自己对神不忠信之后神仍对他信实的。
3: 5-6 第三个问题也许出于对大卫的情形的考虑而有的（4节）。既然犹太人的不信使神的信实更加显明，那么神在对以色列人的审判中不会更加有恩典吗？反对者也许会说，即使神不考虑这一点，他仍不是不义的。明显的，保罗他必须解释“照着人的常话说”是什么意思，因为他代表反对者，暗示神是不公正的。保罗并不是想要他的读者以为他真的认为神是不公正的，他只是说为了讨论的缘故。
“它[技术上的术语‘我且照着人的常话说’]包含着对一个大胆甚至几乎是亵渎的说法的远远不够的歉意，”（The New Testament and Rabbinic Judaism, p. 396）保罗的回答是，即使犹太人因他们的不信给神带来荣耀，神仍不会对他们有偏爱，否则他就是偏心的，没有资格坐在那里审判人类。
3: 7-8 第四个问题与第三个十分相似，保罗提出来问题，也许并不是因为一个犹太人的反对者会对保罗刚才的回答提出它来（6节），而是因为它会更加清楚地显明在第三个问题里的愚蠢。反对者在第三个问题里真正要说的在第四个问题里显明出来。比如，如果我的撒谎显明他是唯一完全信实的人，以此荣耀了神（这正是人被要求做的高于一切之上的事），那么为什么神还要惩罚我的罪呢？保罗在第二章中一直所强调的是实际与优先重要的事，所以反对的意见就到这个层面，如果割礼与献身于神相比是次重要的，那么犯罪与荣耀神相比不也是次重要的吗？
保罗的回答是，尽管有对相矛盾之处的指责，他并没有教导为达目的不择手段。割礼是次重要的是，但它不是犯罪，尽管神忽视不受割礼（2: 26-29），如果人认为因为罪在某种程度上荣耀神而忽视他的罪，那么他就该受定罪（8节）。在1-8节，保罗提出了四个反对意见并作了回答，这四个反对意见是一个犹太人因保罗在第二章中认定他有罪他有可能提出来的。基本的反对意见可如下所述:
1· 犹太人是享有特权的民（1-2节）。
2· 尽管犹太人对神不信，但神对他们仍是信实的（3-4节）。
3· 既然犹太人的失败使神的义的更加显大，神会是满有怜悯的。
4· 既然犹太人对神的荣耀有贡献，那么神会忽视他们的罪。
自义的人现在仍在提出这些反对意见。一些人认为，因为他们已被祝福，那么他们就不会被定罪;一些人认为，神的特性会禁止他对他们的定罪;一些人认为，即使他们犯罪了，但神是有怜悯的，不会定他们的罪;一些人觉得，既然我们所做的每一件事在某种程度上都荣耀神，那么神定他们的罪就是不公正的了。
C· 所有的人都有罪3: 9-21
证明了所有的人，犹太人与外邦人，都在神怒气之下之后，保罗又引用经文来作出结论认定了人类灵性的死亡。
3: 9 “这却怎么样的呢？”引入一个针对人在神面前都是有罪这论点的结论。保罗将自己认同于他刚才所谈论的犹太人，尽管犹太人从神那里得到更大的特权，但他们并不比外邦人好，“在罪恶之下”意思是在罪的控制与咒诅之下。
3:
10-18 保罗所讲话的对象主要是外邦人，这样只是作出结论，而不是在引用圣经来开始他的讨论。（参考希伯来书，该书作者采用的是相反的方法。）保罗所引用的经文段落即肯定了整个人类的罪性，也强调了罪对个人与公众生活中各个方面的侵入（13-18节）。
在10-12节的开头与结尾都提到了整个人类的罪性，智慧上，情感上，和意志上都受到罪的影响。请注意“没有人”、“所有的人”、“连一个也没有”这些囊括性词汇的使用。在13-18节中，描写了人的话语（13-14节）、行为（15-17节）、与态度（18节）都受到了罪的影响。
这一段是圣经中描写人的完全堕落的最有力的一段，人的完全堕落并不是说每一个人都到了他可能达到的最坏的程度，但这个人的每一部分都受到了罪的影响，因而没有一个人能做任何一件事来到圣洁的神面前可夸奖他自己。
“堕落意思是人在使神喜悦的测验中失败了，他标明了他在神面前的不配，这个失败是完全性的，因为（a）它影响了人的各个方面，（b）它影响了所有的人）”（C. C. Ryrie, Basic
Theology, pp 218,19）。
第18节指出了根本的问题，而对所引用的作出的结论（参1: 18-32）。
3:
19-20 一个犹太人读者有可能会说，刚才所引用的那一个段指的只是不敬虔之人说的，保罗为了使其这种说法没有任何根基，就又提到了，不管律法（这里的指的是旧约）说到什么，都是对那些与其有关的人说的，就是所有的犹太人。所有这定罪的结果就是，没有一个人可以开口为他自己辩护（参启20:
11-14）。“凡有血气的”再一次指的是所有的人类。
律法的功用并不是给人提供一系列指引人到天堂去的步骤，而是显明人没有能力达致天堂（加3: 24）。耶稣先前已说过，没有人完全行出律法（约7: 19）保罗在罗马书中就律法有更多要说的（参加2: 16;3: 2、5、10）。如果一个犯了律法中的一条，他就是一个犯律法者，律法象一个链环一样，一个环被损坏，整个链环就是坏的了。如果有人想要以完全的义来博得神的称赞，那么他就必须完全行神的律法（参太5:
48）。因此，通过行出神的律法所要求的行为来称义是不可能的（见Kenneth W. Allen, “Justification by Faith,” Bibliotheca Sacra
135:538(April-June 1978):109-16）。
每一个人都需要福音，因为他是一个罪人并在神的定罪之下，在罗马书的这重要的前一部分（1: 18-3: 20）里，保罗证明了整个人类都是有罪的。他首先表明了总体上所有人的需要（1: 18-32），然后又特定提到了那些自以为义的人的罪性（2:
1-3: 8）。他提出了神审判的三个原则（2: 1-16），证明了神的选民犹太人的罪（2: 17-29），然后又回答了犹太人可能对他的论点提出的反对意见（3:
1-8）。然后通过指明旧约也教导了众人的堕落而作出了结论。
III· 神算为义3:21-5:21
A· 对称义的描述3: 21-26
在下一部分论述的一开始，保罗回到了这封书信的主题-神的义（21节;参1: 17），他也重提到了对信心需要（22节;1: 16），概括了他的论点，就是在神面前每个人都是有罪的（22节;参1:
18-3: 20）。这个结论引入了保罗下面的对罪人都需要神的救恩的解释。
“本书信的第一个主要分界线形成了第二个分界线强有力的反证，明显这是有意这样安排的。既然人是个罪人自己不能救自己，律法也不能救他，那么除了仰望神以外他还有什么可仰靠的呢？……在一个公正的法庭上，只有在每一个辩护都失败，且已表明法律已被侵犯，只有在这时才向法官祈求怜悯。本书信就是把我们带到这一点上”（Stifler, p. 58）。
3: 21
在这里的“神的义”指的是神把人带入与他的正常关系的方法，他的方法是在律法以外（参20节）。并且它“已经被显明出来”（在希腊语中是完成时，处于被显明的状态），即通过耶稣基督的降临。然而即使在他出现之前，旧约就已经启示了这将是神的方法。把旧约作为律法与先知提起（希伯来人的圣经两个主要部分）就是为第四章作了铺垫，在第四章中，保罗讨论了亚伯拉罕与大卫，他们是圣经这两部分的代表。
3: 22
神的义成为人所拥有的，并通过对耶稣基督的信心在他的生活中发生功用（28节;参加2: 16;可11: 22）。保罗在这里第一次引入信心的题目（参1: 16-17）。顺便
提一下，他从没有说人是根据他们对基督的信心而得救。如果这样说就是在鼓励这样一种思想，就是我们的信心在我们救恩中有分，因此我们有可夸之处。信心就是接受神所给我们的，它给恩赐并不加添什么。
“信心…在称义中起着双重的作用，它是神所接受的，是他所算为义的;同时它也是一个工具，人通过这工具为他获得信心的义所带来益处”（Godet, p. 147）。
信心通常被描绘为心中的手，它不做任何事被赚取救恩，而只是接受恩典。
就象犹太人与外邦人都在罪之下，因而他们没有区别一样（9节），这样犹太人与外邦人得救的方式也没有区别，都是因信得救。
3: 23
所有人都必须通过信靠耶稣基督来到神的面前，因为所有的人都犯了罪，亏缺了神的荣耀（参可10: 21）。神荣耀也许指的是神个人的伟大（Harrison, p.
41）。罪使人与圣洁的神不能相交，我们因为罪即没有神的性情，也没有与神的相交（See Ronald Blue, “没有被告知的亿万人: 他们真的失丧了吗？” Bibliotheca Sacra 138:552
[October-December 1981]:338-50. 他的结论是肯定的。）
3: 24 是那些所有相信的（22节），而不是所有犯罪�